« Qui contrôle le passé, contrôle le futur; qui contrôle le présent, contrôle le passé » George Orwell, 1984

dimanche 19 juin 2016

Soufisme et la Kabbalah





Abdul Qadir al Jilani, le fondateur de l'un des ordres soufis les plus influents de l'histoire islamique, le Qadiriyyah, selon un célèbre historien juif, était un crypto-juif. Chacham Israël Joseph Benjamin II, a écrit huit ans en Asie et en Afrique de 1846 à 1855, dans laquelle il a indiqué qu'il y avait une mosquée de Bagdad , où la tombe du grand (mystique soufi) Marabut (Marabout) Abdul Qadir est très vénéré, et a fait mention que, "la mosquée était une synagogue avant", et que "le  Marabout n'était rien de moins que le célèbre talmudiste Joseph Hagueliti." [1]

Son rapport est instructif, car il a été soutenu par les occultistes que l'ordre soufi Qadiriyya sont à l'origine des Rosicruciens, qui à son tour a donné naissance à la franc-maçonnerie. Selon la tradition Rosicrucienne, un "prêtre" égyptien nommé Ormus christianisait les mystères égyptiens. Ce que l'on doit comprendre c'est qu'il est fait référence à l'hermétisme, qui a été cru à tort pour représenter une ancienne "sagesse" égyptienne. Cette tradition gnostique qui a soi-disant survécu en Égypte, laquelle a été maintenue par les "Chevaliers de la Palestine." Ils sont aussi également connus sous le nom de "Frères de la Rose-Croix d'Orient ("Brethren of the Rosy Cross of the Orient"). [2]

Cette notion de "mystiques orientaux", avec lesquels les "Chevaliers Templiers" sont entrés en contact pendant les Croisades, est une référence à les "Frères Asiatiques" du Xe siècle, qui, malgré leur allégeance extérieure à l'Islam, ils étaient extrêmement respectés par les kabbalistes pendant des siècles. Les Frères Asiatiques, comme la plupart des autres occultes de l'Islam, tiraient leur influence de ceux qu'on appelle les Sabéens (sabian, voir aussi: le Soufisme de l'influence Sabian dans Ibn Taymiyya et les racines occultes du terrorisme islamique) de Harran de la Turquie du sud, qui ont conservé les traditions de l'hermétisme et du néoplatonisme. Les idées des Frères de la Sincérité reflètent des éléments des traditions pythagoriciennes, platoniciennes et magian (des mages), qui sont attribuées à une origine commune, à des racines juives. [3]

La tradition mystique prétend également que le Zohar, le texte kabbalistique prééminent, écrit au XIIIe siècle, était basé sur une version antérieure, une "Kabbalah arabe" des Frères de la Sincérité. Les Frères de la Sincérité et d'autres mystiques Soufis ont été largement étudiés par les mystiques juifs plus tard, comme Abraham Ibn Ezra, Moïse Maïmonide, Judah Halevi, Bahya Ibn Pakuda, et Ibn Gabirol, le philosophe qui a le plus personnifié l'entrecroisement du judaïsme et de l'islam. Au XIe siècle, un juif espagnol, Ibn Gabirol assimilait les idées des Frères de la Sincérité à un point tel qu'elles étaient sa principale source d'inspiration après la Bible. Au Xe siècle, il avait également suivi les enseignements du mystique soufi Mohammed Ibn Masarra (883-931 AD), qui avait introduit le Soufisme en Espagne. [4]

Ibn Gabirol, avec Ibn Arabi, étaient considérés comme les deux grands disciples d'Ibn Masarra. Ibn Arabi (1165 - 1240) était le philosophe arabe le plus responsable de la fusion du soufisme avec la pensée néoplatonicienne. Ils ont été fortement influencés par les Frères de la Sincérité, et ont formulé de nombreuses idées qui sont devenus le cœur du Zohar. [5]

Al Jilani a été condamné pour abriter des œuvres hérétiques dans son école, en particulier les écrits des Frères de la Sincérité. [6] Selon David Margoliouth, la renommée d'Al Jilani parmi ses disciples, parfois presque déplacées sur le prophète Mohammed, et il est régulièrement appelée le Sultan des Saints. [7] Sa réputation a attiré de nombreux élèves de toutes les régions du monde islamique, et sa rhétorique persuasive ait dite avoir converti de nombreux juifs et chrétiens à l' Islam.

La légende de la vie et la carrière de Jilani ont été largement embelli par ses successeurs. Par exemple, son pedigree a été tracée du côté de son père dans la lignée directe de Hasan, le petit-fils du Prophète. La liste de ses miracles ont commencé assez tôt, tandis qu'il était seulement un enfant, alors qu'il avait commencé à jeûner en refusant le sein de sa mère. Il croyait être en mesure de punir les pécheurs éloignés et aider les opprimés d'une manière miraculeuse, en marchant sur l'eau et en se déplaçant à travers l'air. Il disait que les anges et les djinns, et même le prophète Mouhammed, il était dit, qu'ils apparaissaient à ses réunions et exprimait leurs gratitudes.

Jilani a également affirmé avoir été en contact avec le personnage mystérieux d'al Khidr, ce qui signifie "le vert." Bien que ce nom n'est pas mentionné dans le Coran, al Khidr a été identifié avec un personnage rencontré par Moïse. Mais le nom Khidr ne se trouve que dans la littérature des Hadith.

Ce Khidr sa provenance la plus probable des légendes juives, est associé avec le Mahdi musulman, de la même manière que le prophète Elijah ('eliyahu, Elie) est associé avec le Messie juif. [9] Elijah est une figure importante de la Kabbalah, par laquelle de nombreux grands kabbalistes ont revendiqué prêcher une meilleure connaissance de la Torah, s'inspirant directement du prophète à travers une "révélation d'Elijah" (gilluy 'eliyahu). Le Zohar a été attribué à Shimon bar Yochai, un rabbin du IIe siècle qui, selon la légende juive, a été inspiré par le prophète Elijah pour écrire l'ouvrage.

Khidr montre également certaines affinités avec le païen antique dying-god (dieu-morant) aussi représentant également la fertilité, qui est présenté comme le motif de son association avec la couleur verte. De même, l'association d'Elijah à la fertilité et la production de la pluie, ce qui est largement répandue dans la littérature biblique et rabbinique. [10] Khidr est reconnu comme associé au motif le Green Man, qui est souvent relié aux divinités de la fertilité trouvées dans différentes cultures à travers le monde.

Le personnage d'Al Khidr a son équivalent dans le culte de Saint-George, partagé par des Chrétiens, des Juifs ainsi que des musulmans. Il y a une tradition dans la Terre sainte des chrétiens et des musulmans allant à un sanctuaire orthodoxe de Saint-Georges à Beith Jala, avec des juifs fréquentant aussi le site se fondant sur la croyance que le prophète Elijah a été enterré là. Ces musulmans adoraient ce même Saint-George ou Elijah comme la personne Soufi al Khidr, une tradition qui a été trouvé dans tout le Moyen-Orient, de l' Égypte à l'Asie Mineure. [11]

Les historiens notent que l'origine de Saint-George qui est en Cappadocia, est similaire à l'ancien dieu nommé Dionysus-Sabazios, qui était généralement représenté sur le dos d'un cheval. La mère de George était de Lydda, la Palestine, mais elle était un Cappadocian née à Cilicia, le cœur des mystères de Mithra pendant les périodes hellénistique et ainsi sa capitale Tarsus (Tarse) était le lieu de naissance de l'apôtre Paul. Saint-George est aussi l'origine du conte chevaleresque d'une jeune fille sauvée par un dragon. La légende n'est pas une histoire chrétienne du tout, mais est une adaptation chrétienne du duel typique du dieu-mourant du Moyen-Orient, comme Baal, contre le Dragon de la mer, ou Zeus contre Typhon le Titan.

Une autre identification avec le dieu-morant et le concept kabbalistique d'Adam Primordial, ou Adam Kadmon, et plus tard Metatron, se trouvant dans l'identification d'al Khidr au sein du Soufisme avec le concept de Qutb, ce qui signifie "pôle" ou "axe" et avec Hermès. Cette idée de l'homme parfait chez les Soufis est reconnu par les spécialistes comme datant de sources des Magian (Mages) et des anciens Gnostiques, et la notion est remontée par Gilles Quispel à des conceptions kabbalistiques concernant l'Adam Primordial. [12]

Idries Shah, secrétaire et compagnon de Gerald Gardner, le fondateur de la religion moderne de witchcraft (la sorcellerie) connue comme Wicca, et un proche associé du parrain sataniste du XXe siècle, Aleister Crowley, que les Rosicruciens ont fait valoir qu'ils avaient leurs sources de l'ordre Soufi Qadiriyya. Le Chrétien Rosenkreutz aurait supposé être rentré en contact avec les Qadiriyya lors de ses voyages au Moyen-Orient. Al Jilani, le fondateur de la Qadiriyya, était connu comme la "Rose de Bagdad." La rose est devenue le symbole de son ordre et une rose de tissu vert et blanc avec une étoile à six branches au milieu est traditionnellement portée sur la toque des derviches Qâdiriyya. Selon Shah:
L'ignorance de ce contexte est responsable de beaucoup de spéculation inutiles sur les entités telles que les Rosicruciens qui ont simplement répétés dans leurs revendications la possession de l'ancien enseignement qui est contenu dans le développement parallèle appelé l'alchimie, et qui a également été annoncé par le frère Bacon [Francis Bacon], qui a lui-même affirmé qu'un Rosicrucien et un alchimiste et un illuminé. Les origines de toutes ces sociétés dans le soufisme est la réponse à la question de savoir dans lequel d'entre eux Bacon a fait parti, et qu'est ce que la doctrine secrète était vraiment. Beaucoup d'autres symbolismes Rosicruciens sont Soufiques. [13]
Bien que les travaux de Shah ont été critiqués par les savants orientalistes, il était principalement responsable de la popularisation de sa version du Soufisme en Occident, ce qui était un déguisement finement Luciferianiste. L'introduction au livre Les Soufis de Shah, a été écrit par Robert Graves, auteur de "The White Goddess", un livre clé pour les Païens et les Wiccans modernes. L'introduction de Graves décrit Shah comme étant "dans la lignée masculine supérieure de la descendance du prophète Mouhammed" et comme ayant hérité des "mystères secrets des califes, et ses ancêtres. Il est, en fait, un Grand Cheikh de la Tariqa Soufi (Direction du guide Soufi)... ". Graves a avoué, cependant, que ceci était "trompeur: il est l'un d'entre nous, et non pas un personnage musulman" [14]

Shah a également été membre du Club de Rome et, tel que rapporté par Robert Dreyfuss dans Hostage to Khomeini, il a travaillé avec les Frères musulmans à Londres. Shah, comme Bennett, Gurdjieff, Graves et l'ordre Soufi Naqshabandi, représentent l'étrange contribution du Soufisme aux activités de la CIA, notamment par le biais de leur association à MK-Ultra, et le hokey mysticisme de l'Institut Esalen (centre d'éducation d'inspiration New Age), qui a été l'organisation clé derrière le mouvement New Age.

Shah a également été un proche collaborateur de John G. Bennett, ancien chef du renseignement Britannique à Istanbul, et protégé du "mystique scélérat" et espion, George Gurdjieff, qui prétendait tirer ses enseignements de maîtres Soufis en Asie Centrale, connue sous le nom de la Fraternité de Sarmoung. Gurdjieff fut instruit dans les secrets Soufies par Abdullah Faizi ad Daghestani (1891-1973), Cheikh de l'ordre Soufi Naqshbandi Haqqani, à Damas. Daghestani était aussi le professeur de Cheikh Nazim al Haqqani, leader de l'Ordre Naqshbandi-Haqqani, qui, avec son beau-fils et son adjoint Cheikh Hisham Kabbani, sont des agents clés de la convergence des idées Soufies et du mouvement New Age.  

Cheikh Kabbani supervise Sunnah.org, qui se vante d'être un des meilleurs sites islamiques dans le monde. En outre il est associé à l'aile de Kabbani de Naqshbandi-Haqqani du Cheikh Haqqani dont le commandement est Stephen "Suleyman" Schwartz, juif converti à l' islam et un auteur qui a été publié dans une variété de médias, y compris le Wall Street Journal. Schwartz a écrit l'article dans le Huffington Post, "Soufisme Islamique et la Kabbale juive: la Lumière sur leur Histoire Cachée" (Islamic Sufism and Jewish Kabbalah: Shining a Light on Their Hidden History), où selon lui, "Soufisme islamique et Kabbale juive - qui sont si proches l'un de l'autre que la présomption de leur mutuelle influence est incontournable. " [15]  

Shah a affirmé que c'est du Soufisme que la Franc-Maçonnerie tire sa principale doctrine centrale, Par laquelle le monde peut être uni dans l'acceptation d'une seule tradition ésotérique (la Kabbalah), qui est censée être la racine de toutes les religions exotériques. Par conséquent, selon Shah:
La connexion, entre les anciennes pratiques philosophiques et ceux d'aujourd'hui, est considérée avoir été fondée sur l'unité de niveaux plus élevés de connaissances, non pas sur les apparences. Ceci explique pourquoi le Rumi Musulman est un chrétien, zoroastrien et d'autres disciples; pourquoi le grand "enseignant invisible" Soufi Khidr est dit être un Juif; c'est pourquoi le Prince Mogul Dara Shikoh est identifié l'enseignement Soufi dans les Vedas hindous, mais est resté lui-même un membre de l'Ordre Qadiri; que Pythagoras et Salomon peuvent être considérés comme des enseignants Soufis. Cela explique aussi pourquoi les Soufis accepteront que certains alchimistes ont été Soufis, ainsi que la compréhension des facteurs sous-jacents dans la philosophie du développement évolutionniste de Rumi, ou le "christianisme" de Hallaj; pourquoi, en effet, Jésus avait dit de se tenir, dans un sens, à la tête des Soufis. [16]
Ceci est le secret antique lequel les Franc-maçons croient qu'ils ont hérité des Templiers par les Soufis. Le mystère ultime appris est l'enseignement central de la Kabbalah, que l'homme est Dieu. Robert Graves, dans son introduction à Les Soufis de Shah (The Soufis Shah), explique que les vrais bâtisseurs de la Franc-maçonnerie étaient, "non pas les israélites soumis à Salomon ou des alliés phéniciens comme il est supposé, les architectes soufies d'Abdul Malik, qui a construit le Dôme du Rocher sur les ruines du temple de Salomon, et leurs successeurs. Leurs noms figurent Thuban Abdel Falz ( 'Izz') et son "petit-fils" Maarouf, le fils (disciple) de David de Tay, dont le nom de code Soufique était Salomon, parce qu'il était le "fils de David". "Par conséquent, l'universalisme des Soufis se trouve dans la Franc-maçonnerie, comme expliqué dans les "clés perdues de la Franc-maçonnerie", par Manly Palmer hall:

Le vrai Maçon n'a pas une foi déterminée. Il réalise avec l'illumination divine de sa loge qu'en tant que Maçon sa religion doit être universelle: le Christ, Bouddha ou Mouhammed, le nom signifie peu, car il ne reconnaît que la lumière et non le serviteur. Il adore à chaque sanctuaire, s'incline devant chaque autel, que ce soit dans le temple, une mosquée ou une cathédrale, réalisant avec sa plus fidèle compréhension de l'uniformité de toute vérité spirituelle. [17]




Traduction Dailycensorship de

Note: Étant donné que le Soufisme tire son influence des Sabéens (Sabian), il serait utile de lire: Ibn Taymiyya et les racines occultes du terrorisme islamique. les Salafistes (ou wahhabites), souvent beaucoup d'entre eux se fondent sur les fatwas d'Ibn Taymiyya, celui-ci avait une double théologie, dont l'une qui était une doctrine ésotérique et anthropomorphique comme celle élaborée au sein des Sabéens. Et compte tenu des similitudes entre les idées des Sabéens avec ceux de la Kabbalah Médiévale. On peut se demander si tous les adeptes du wahhabisme / salafisme sont au courant qu'ils roulent pour les kabbalistes?



Ref:

[1] Chacham Israel Joseph Benjamin II, "Eight Years in Asia and Africa from 1846 to 1855," Hanover, Germany, 1861. p. 117.

[2] Allan H. Greenfield, The Roots of Modern Magick: 1700 thru 2000. (Manutius Press, 2006) p. 137.

[3] George Sarton, A History of Science (Cambridge: Harvard UP, 1959) p. 246; Yves Marquet, "Ikhwan al-Safa", Encyclopedia of Islam, rev. ed. (London: Luzac, 1971) p. 1074

[4] Tom Block, “Towards an Understanding of the Jewish/Sufi,” Speech to the Jewish Community Relations Council, Ratner Museum, May 2, 2007 [http://www.tomblock.com/published/shalom_jewishsufi2.php]

[5] Ibid.

[6] Ibn Rajab, Dhayl (i. 415-20). Laoust, H.. "Ibn al-Dhawzi,” Encyclopedia of Islam. Brill Online, 2012.

[7] Ibid.

[8] Margoliouth, D. S., " ʿAbd al-Ḳādir." Encyclopaedia of Islam, First Edition (1913-1936). Brill Online , 2012. Reference.

[9] Abraham Elqayam, Shorter Encyclopedia of Islam.

[10] Brannon Wheeler, Moses in the Qur'an and Islamic Exegesis (London: Routledge/Curzon, 2002), p. 24.

[11] Richard G. Hovannisian and Georges Sabagh, Religion and Culture in Medieval Islam. (Cambridge University Press, 200) pp 109-110.

[12] Joel L. Kraemer, Philosophy in the Renaissance of Islam: Abū Sulaymān Al-Sijistānī and His Circle. (Leiden, Netherlands: E.J. Brill, 1986), p. 301 n. 85.

[13] Idries Shah, The Sufis, p. 390.

[14]  Paul O'Prey, Between Moon and Moon – Selected Letters of Robert Graves 1946–1972, (Hutchinson, 1984), pp. 213–215.

[15] Huffington Post, May 10, 2011.

[16] Shah, The Way of the Sufi, p. 124-5

[17] Manly Palmer Hall, The Lost Keys of Freemasonry, (The Philosophical Research Society, 1940), p. 65.

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